すべては力

五木寛之氏の『大河の一滴』という本が、今また多くの方に読まれているそうです。
新型コロナウィルス問題も関係しているのでしょうか。

二ヶ月半ほど記事掲載をお休みいたしましたが、ここにきて、また新型コロナ感染者が徐々に増えてきています。
くわえて、世界にあっては、今なお感染拡大の傾向にあります。現代は既にグローバル化しており、各国のつながりが強化された状態にあります。この現状を俯瞰すると、いずれ諸国間の出入国制限はとかれ、多少とも「世界の中でウィズコロナ」の生活をおくって行かねばならなくなるでしょう。
私たちは、大河の一滴として、その流れの中で生きて行く力を求められることになるに違いありません。

ところで、最近のブログ記事では、「己を整える力」の大切さに加えて、与えられた力を尽くすための、「力の誦句」を紹介してまいりました。これに対して、「鏡の自己」、「器の自己」実践者の中には、違和感や疑問を持たれた方もおられるかもしれません。
その疑問に関して、それぞれの立場から洞察の試みをなされた方が、どれほどおられたでしょうか?
ここで、念のために、私の拙い宗教哲学的考えを、結論のみに近い内容になりますが、実践者としてお伝えしておきたいと考えます。

西田哲学では、あらゆる対象を包む意識の底に「絶対無の場所」を説きます。それは、「内在的・作用的方向の極限」に考えられるものとされています。私たちが日頃実践している「鏡の自己」も、そこに於いてあるものとされます。したがって、「絶対無の自覚」とは、私たちの根底が「絶対無であるということの意識」「自己自身を映す鏡という如きもの」といった、宗教的意識ということになります。その「絶対無」における無とは、有無の無ではなく形としては存在しないが「作用としては存在する」、という意義を持つと解釈されるのが一般です。

私は、前回紹介した天風氏の「力の誦句」と、この西田哲学の「絶対無の場所」は、究極的にはほとんど同じ哲理を説かれていると捉えています。先ほどお伝えしたように、西田哲学における「絶対無」とは、形として存在しないが「作用としては存在する」ものとされます。
個人的な見解ということを重ねてお伝えしておきますが、この「内在的・作用的方向の極限」である「絶対無の場所」に、天風氏が説かれた「力」も作用を生み出すものとして存在すると、私は捉えています。

天風氏は、宇宙の根源にある完全なる「力の波動」と同調している時には、悲観的で消極的な思考や感情に陥ることはなく、心身は共に健全な状態に保たれると説きます。宇宙創造の力と積極的に同調して行くことの大切さを説きます。
現代において重視される科学的な観点から述べるならば、世界を構成していると言える極微の量子には、「電磁気力・弱い力・強い力、そして重力」という、四つの力が作用していることが分かっています。つまり、この世界を始源的・創造的かつ変化的に捉えた時(「宇宙物理学的に捉えた時」と言ってもよいのかもしれませんが、専門家ではないので止めておきます)、これらの四つの力によってこの世界はできていると言えるのです。

いずれにしても、この「四つの力による作用」が私たちの存在の根底にあるということは、現代において科学的に導出された事実と言えるでしょう。つまり、これらの「力」こそが、世界における存在の「真実主体」であると捉えることができるのです。私たちは、その「真実主体」が生み出した「客体的主体」であると、西田哲学の初期的な捉え方、つまり主客同一的な捉え方である直観から言えるのです。その時、西田哲学で説かれた「絶対無の場所」にあると言える「人格的自己」は、天風氏が説く「無限我の現れである力」と、私の理解の中では同一化することになるのです。
力とは全てを包む真実在であり、天風氏が説かれた「力の誦句」は、個人へのポジティブな勇気づけというようなちっぽけな意義を背後に持つものではなく、箴言であると個人的には捉えています。宇宙創造の力であれ、宇宙の根源的統一力であれ、鏡に映す力も、包む力も、全ては力です。

天風氏は、次のように述べています。
「・・・(前略)。自分の生命に与えられた力は一切の生物を凌駕して強い力をもっている、いわば力の結晶と同様のものだという考え方が断固として自分の心のものにならんかぎりは、ちょいとした風邪ひとつひいても、それを長引かし、わずかな出来事にもすぐ心は、まるで木の葉が大海原の大きな波に弄ばれると同じになるぞ。どんな場合にも、『自我のなかに宿る無限我』ー 要するに宇宙霊、言いかえれば造物主の持っているエネルギーの分派分量をよけいいただいていることを『自我のなかに宿る無限我』というんだが、それをおろそかにしないこと。・・・(後略)。」

私的な解釈に基づけば、西田先生の次の句も、「客体的主体」としての大河の一滴である私達の存在、そして包むものとしての「真実主体」への眼差しを、目に見える波動と共に力強く喚起します。 
「天地(あめつち)の分れしときゆ よどみなくゆらぐ海原 見れど飽かぬかも」

自己の内には、一木一草に囚われていたことに「気づかせ」、その瞬間に森を映し出す「力(鏡)」があります。
その力が働いた瞬間に、それまで囚われていた狭量世界は一変し、新たな創造的世界への現実世界が現出します。
私は、これらを洞察して、次のように思います。
「『客体的主体』である一人一人が、『真実主体』からそれぞれに与えられた力を尽くす。私たちは、それしかできないのだ。したがってそれで充分なのだ。結局は、それが、誰にとっても望ましいことなのだ。つまり、その力を尽くす時には、鏡に映しだされた自己の影が、天風氏によって説かれた『力の誦句』を体現していることが望ましいのだ。」

私たちそれぞれは、「力の子」であり(この様な言葉を用いると人によっては危険な香りがするかもしれませんが)、この力を断固として信じて行動化するところに、「客体的主体」の存在(意義)があるのです。
「人格的自己」(西田幾多郎)や「無限我」(中村天風)を、「鏡の自己」を通して鍛錬し信念化する中で、己の力を尽くしていくことが大事なのです。
五木寛之氏が説かれる「全力を尽くし執着を手放したとき、”他力の風”が吹く。」のは、この様なところから生まれるのだと捉えています。
つまり、”他力の風”は「真実主体の意志」、とも言えるものなのです。

以上、現段階における私の見解を、臆面もなく綴ってまいりました。
ただ、これを読まれて、それぞれがどの様な考えを持たれるにしても、いつもの様に最後に強調しておきたいことがあります。
「これや、それらは言語であって、それぞれにおいて内から真に体験された経験ではありません。」

「自力」と「他力」

 釈尊曰く「己こそ己のよるべ 己をおきて誰によるべぞ よくととのえし己こそ まこと得難きよるべなりけり」

 災難は、予想もしない時に予想もしない形で襲ってきます。
その時に真に頼りになるのは、「その時が唯今 唯今がその時」と捉えて、日常において培ってきた己をととのえる力です。
日常の様々な行動において、意識を丹田に置き、色々な思考に囚われないで自己を洞察する練習をしていますが、人生で何事を経験しようと、意識をそこ(例えば丹田)に置けば、意識はそこに留まることを経験されているはずです。意識をそこに置けば、人生はそこにあります。
良く知られた中村天風氏が言われていたようですが、「人生は心ひとつの置きどころ」です。「今・ここ」で意識をどこに置くかによって、人生は左右されて来ます。

 ところで、新型コロナウィルス問題の現状は、やや落ち着きを取り戻して来たように見えますが、医療資源が不足気味であり、患者の真の全体像も把握できておらず、その制御方法の把握についても極めて限定的といった状況です。
私は臨床心理士ですが、現段階においてサイエンスの面とアートの面があると言われる心理臨床を持ち込むと、ややこしいことになるのではと捉えています。医療体制や患者の全般状況は上述のとおりであり、陽性者の無症状可能性の高さや急激な重症化等も考えた時、日々変化しているであろう病院等の体制や態勢への情報不足は、余計な混乱を生む可能性があります。医療業務の現状把握の不足に基づく不用意な一言が、却って当事者と現場を混乱に陥らせかねないと考えて、個人的にはコロナに係わる電話相談等は受けずに来ています。
したがって、現段階においては、必然的に釈尊の冒頭の言葉を皆さんに強調することになります。平時が有事であり、有事が平時、と言えるライフに重きを置いて、行動することになります。

 以前、この世界の二元性について綴りましたが、ここでも宗教的な言葉を用いれば、「自力」と「他力」といったことが関係してきます。この二元性をどの様に理解して行くかが大事なことになってきます。
私は、平時の平凡な行動を、疎かにしないことが極めて重要だと捉えています。そのように、「日常において力を尽くした結果」として、「よくととのえし己」は生まれると言えます。その「よくととのえし己」が「今・ここ」で力を尽くし、「あるがままの結果」を諦めて受け入れるより他にないと、基本的にはそう捉えています。

 新型コロナウィルス問題に戻りますが、その不安や恐怖心が、ウィルスの問題ではなく心のみに起因するものであることに確信が持てない中で、様々な方向からその原因に対して心理的所見を述べ、あるいは共感的に傾聴することは、当事者に誤った情報を与え誤判断を生じさせかねないと私は捉えています。日頃の心の相談においても、そのような危険性は含まれていますが、それは医者の了解を得た中での共通認識の下での行動となっているはずです。
今回のような症状の発現状態が一様ではなく、未だによく解明されていないウィルスが原因として考えられる中でのこととなると、そこでは極めて専門的な知識と高度な判断を要することになるに違いないと、個人的には捉えています。

ここで、最初にご紹介した中村天風氏の「力の誦句」をご紹介しておきます。

私は、力だ。
力の結晶だ。
何ものにも打克つ力の結晶だ。
だから何ものにも負けないのだ。
病にも、運命にも、否、あらゆるすべてのものに打克つ力だ。
そうだ! 強い、強い、力の結晶だ。

この絶対的な「力の誦句」に疑問を持たれる方もおられますが、自分を信じ「自力を尽くす」ことは極めて大事なことでしょう。
そして、あるがままの結果を受け入れて執着を放す。五木寛之氏は、その時になって初めて「他力の風が吹く」と説かれます
最近、宗教的な言葉が多くなっていますが、ご容赦ください。

自分を見失わない

 釈尊曰く「己こそ己のよるべ 己をおきて誰によるべぞ よくととのえし己こそ まこと得難きよるべなりけり」。
私たちは、己から観るから、己の心身が己に係わる出来事のほとんどを決めている、という事実を忘れがちです。前々回紹介したシンドラーは、「腹痛、頭痛、皮膚炎、筋肉痛などが、心が原因で起こります。」と言っています。
 ベックという認知心理学者は、「うつ的」な人には共通的に「推論の誤り」があるといっています。人には認知構造があって、何かを経験すると、その認知構造に基づいて自動的に何かを認知、つまり「自動思考」するとベックはいいます。その自動思考の内容に影響を与えているのが、うつ状態に陥る人に共通的な「推論の誤り」だとしました。「推論の誤り」とは何か? 『エビデンス臨床心理学』には、次のようなものがあげられています。

① 恣意的推論: 明確な証拠がないにもかかわらず、悲観的な結論と容易に結びつけること。
② 選択的注目: 誰が見ても明白な内容には目もくれず、自分だけが信じている些細で悲観的な事柄だけを重視すること。
③ 過度の一般化: ちょっとした経験の結果を、多くの事柄の結論と結びつけてしまうこと。
④ 拡大解釈と過小評価: 自分の欠点については拡大して捉え、長所については過小に捉えてしまうこと。
⑤ 個人化: 自分に関係のない出来事を、あたかも自分に関係があることのように捉えること。
⑥ 完全主義的・二分法的思考: 物事に対して白か黒かというレッテルをはらないと気がすまないこと。

 私がマインドフルネス瞑想(自己洞察瞑想法)を紹介しているのは、これらのことにも関係しています。瞑想実践の一つの目的は、調子を崩したときに陥り易い推論の誤りを含んだ思考内容に早く気づき、価値実現のための正しい行動を、「今・ここ」で選択していく力を身につけることにあります。たとえ短時間でも姿勢を正し、呼吸に集中し、心を安定へと導く中で自己洞察することを通して、推論の誤りなどを含んだ望ましくない思考内容に、早く気づくことができます。加えて、その思考内容に囚われずに、「今・ここ」で大切なことに集中して行けるようになります。

 私たちは、億人億様の心と身体を有しています。「推論の誤り」などについても一人一人が異なった特徴を持っています。それらの無数の特徴ある心と身体が、相互に影響しあいながら世界を創造して行きます。それは、痛みを感じない一つの脳によってではなく、痛みを感じる心と身体が紡ぎだすものです。だから、それらが紡ぎだすものは、喜びや幸福につながるものであることが望ましいのです。上記で列挙したような特徴から物事を捉えることは、決して望ましいことではありません。
ある認知的な特徴を自分が持っているという認識は、大変重要なことです。そして、自分がその特徴の下で物事を捉えているという「今・ここ」での自覚も、極めて重要なことです。

 新型コロナウィルス感染症が世界に拡大していますが、アメリカのニューヨーク市内にある病院で、救急部門の責任者として働いていた医師の方が、先月26日にみずから命を絶たれました。おそらく、パンデミックの中で、我を忘れて必死に救助活動に専念されていたことでしょう。でも、我を忘れる(自分を見失う)ということは、瞑想実践者から観ると、決して望ましいことではありません。
死者に鞭打つような言葉を綴るべきではないかもしれません。しかし、このような医師の方こそ生き続けて欲しかったし、今後も人々の命を出来る範囲で救ってほしかったと思うのです。この方は、コロナウィルス感染症治療の中で自身も感染しながらも、10日後には現場に復帰されていたということです。ここは誤解のないようにお願いしたいのですが、「こととなって見、こととなって考える」と、必死の救助活動であったからこそ、あるいは、自身の危険性よりも治療を優先されたからこそ、感染されたという側面があったはずです。さらには、責任感が強かったからこそ、早期に現場復帰されていたに違いありません。

 我を忘れて、必死で治療に当たってこられたであろう姿を想像すると、心が鋭く深く痛みます。限界状況の中で、治療に専念されていた方が、自ら命を絶たれたことに悲しみを覚えます。私は、限界状況に近づけば近づくほど、自己から出て「自己距離化」することを忘れてはならないのだと信じています。物事を自分の脳(暗い部屋の中)から判断的に観るのではなく、「今・ここ」で自分も視野に入れた自覚の中で、「本当の私はここにいる」と言える場所に、俯瞰的にマインドフルに佇むことが、極めて重要なのだと信じています。

 世界の人々はつながっています。
昨今の私たちの無事は、昼夜を分かたぬ医療従事者のご尽力のお陰と言えます。
世界の実相に基づかない、軽佻浮薄で身勝手な判断による「差別」は、絶対に無くさなければなりません。

限界状況の中で、日夜、新型コロナウィルス感染症の治療に当たっておられる皆様に、感謝申し上げます。
限界状況の中で、日夜、新型コロナウィルス感染症の治療に当たっておられる皆様の、ご健康をお祈り申し上げます。

スワイショウの勧め

緊急事態が宣言されたあと、やっと地方でも本格的に対処し始めた感じがしています。
なかなか、人間の意図や意志は伝わりにくいものですね。

最近は家に留まらなければならず、不便やストレスを感じておられる方が多いと思います。
この様な時こそ、皆さんご存知のスワイショウ(SS)を、「じっくりと」行われることをお勧めいたします。

SSは、血流を良くして、セロトニンの分泌を増やせる、心身に対して良い影響を与える「動的瞑想法」です。
意識を感覚に集中して、雑念が起きてもそれに囚われずに唯放して、出来れば20分間続けて行われることをお勧めします。
時間をかけて行えば、上肢と下肢の調和が生まれて、「一つの調和」の中に存在しているといった、喜びの感じが生まれて来るかもしれません。大事なことは、膝関節の上下を緩めるということ、そして極力腕の力を抜くということです。

釈尊曰く「己こそ己のよるべ 己をおきて誰によるべぞ よくととのえし己こそ まこと得難きよるべなりけり」
老師曰く「人の命は我にあり 天にあらず」です。





ウィルス感染問題への気づき

ぬるま湯につけられたカエルは、徐々に熱湯にされると変化を認識できずに、飛び出す機会を失って死んでしまうといいます。
最初から熱い湯に入れられれば飛び出すことができても、徐々に変化させられると、その危険性にマインドフルネスを得にくいのです。
新型コロナウィルスの感染拡大対処についても、同様のことを念頭に入れて行動すべきでしょう。
現状を希望的かつ固定的に捉えるのではなく、「まだはもうなり・もうはまだなり」と捉えながらも、「日に新たに、日々に新たなり」と行動するべきでしょう。

また、日本赤十字社が説いている「三つの感染症」に関しては、伝搬を前提に行動すべきでしょう。
新型コロナ問題が人々に「不安」を感染させ、不安が人々に「差別意識」を感染させ、差別意識が「受診の回避」を感染させて、「三つの感染症」の負の連鎖を招くことは、避けなければなりません。
このような負の連鎖には、恐怖心が根底にあることに、マインドフルでなければなりません。
「三つの感染症」の根底にあるものは、ウィルスではなく心にあることに、マインドフルネスを得ておく必要があります。

ただ、ものごとがうまくいかなくなって、心身の調子が優れない方もおられるかもしれません。このような時、かなり古くなりますが、著名なジョン・シンドラーは、次のことを自分に言い聞かせ、忘れないように心がけることを勧めています。

(1) 落ち着き・・・「平常心でいこう」
(2) 謙虚さ・・・・「この逆境を潔く受け入れよう」
(3) 勇気・・・・・「だいじょうぶ、まだまだいける」
(4) 決意・・・・・「この敗北も勝利に変えてやろう」
(5) 明るさ・・・・「確かにやられた。でも終わりじゃない」
(6) 快活さ・・・・「それでも善意と誠意を失わず大切にしよう」

※ これらの心の持ちようは、瞑想の実践から自然に生まれる内容だと、私は経験的に捉えています。

ウィルス感染者は右肩下がりで減っていくとしても、そこには波があることも認識しておくことが望ましいでしょう。
それは決して直線的ではなく、その上下にうねりを伴いながら変化していくことを、認識しておくことが望ましいでしょう。

以上述べてきたことは、自覚の中でのあり様と理解しておく必要があると思います。
西田先生は「自覚」について、「私を主語かつ目的語として知るだけではなく、私に於いても知るのでなければならない。」、とされています。
この自覚の場所にあるものが、「鏡の自己」ということになると思います。

二元性を超える

「健康法として大事なこと、それは、『その健康法が自分にとってどうか』ということ。」と前回記載しました。
私たちは、十人十色・億人億様の存在であり、それぞれにとって望ましい健康法(の細部)は異なるはずです。だから、ある「健康法」を唯一絶対視すれば、無益であるばかりか害にさえなりかねないでしょう。

俯瞰してみると、ある「健康法」が「自分にとってどうか」という観点からのみ捉えて、少しかじっただけで有効性を即断することの問題点が見えてきます。
世界には、裏表、明暗、上下、左右、瞬間と永遠、善と悪、など無限の二元性があります。実は、世界は素粒子段階において、既に「左巻き」と「右巻き」が区別されていた、つまり、自然は原初的に左と右を区別していた、ということが分かっています。この左と右があって、その延長線上に私たちは存在している、と言えるのです。

私たちは、この二元性の中で迷い葛藤し苦しんでいることは事実です。そして、そこから生まれる二分法的思考の苦を避けようとして、一般的には、どちらかを自明として自我を交えて選択しがちだと言えます。
この様な前提の下、ある「健康法」を原初的に捉えてみると、「自分にとってどうか」のみではなく、「自分のものにする」という視点も併せて持つことが大切であろうということが観えてきます。

現在、ソフトバンクホークスの会長である、ホームラン王と呼ばれた王貞治選手は、努力について、「努力は必ず報われる。もし報われない努力があるのならば、それはまだ努力と呼べない。」と言ったとされています。
ところが、作家の曽野綾子さんは、「人間には分際がある」と説きます。「努力すれば必ず報われるというのは、思い上がりに過ぎない。」というのです。弁証法的な現実世界には、このような二元性が存在しており、私たちは、その間で葛藤し苦しんでいるのが実態なのです。

今、新型コロナウィルスの感染が世界を騒がせていますが、例えばこの対策について考えてみると、「全体と個」、「強制と任意」、あるいは「生命と経済」、といった二元性の間で世間の見方が二分されます。一元的で独裁状態にない民主主義国家は、当にこの間で葛藤することになります。
ところが、この世界の実相である二元性を包み込まない人、つまり二元性を超えた調和への眼差しに欠ける人は、必ずいずれかの立場に立ちますから、対策への批判を自明のように専門家然と堂々と論じることになります。意見が噴出するのは理解できますが、施策上「現実」と「理想」などの二元的な、つまり総合的な責任を負う必要のない評論家やマスコミなどは、この二元性を超えようとせず善人を装います。

二元性の中で調和を得ることの困難さは、私たちが「現実」や「現在」といったことと強くかかわるときに、つまり、様々な「具体的」な問題に直面したときに、現出してきます。いわゆる、「総論賛成各論反対」と言われる状態が生まれ易くなります。
このような悩みや葛藤といった苦から抜け出すためには、どうすればよいのでしょうか。

釈尊は、我々の苦を無くすことを目的に法を説かれたと理解していますが、その一つの手段が瞑想だったと言えるでしょう。しかし、その中にも、世界の何かと一体化する様な集中的「止の瞑想」があり、自己あるいは世界の実相を深く洞察する様な「観の瞑想」があります。
これを確認した上で、私たちが学んでいる西田哲学あるいはSIMTについて少しふれておきます。
もう分かっておられると思いますが、(結論に至る過程の詳細を省いて結論のみについて述べれば)この二元的対立を調和へと包み込む、あるいは「今・ここ」における望ましい選択へと包み込む、言葉を変えれば「現実・現在の困難を乗り超える『包む自己』」を求めるのが、SIMTということになるのだと考えます。つまり「鏡の自己」、「器の自己」ということになるのだと捉えています。

先ほど述べた「止の瞑想」と「観の瞑想」といった二元性の中にも、「調身・調息・調心」という二元を超えた根本があります。
二元性の下で右往左往するのではなく、古来強調されてきた「調身・調息・調心」に集中することにより自我を減衰させて、右と左のような二元性を「包み込む」ことが重要なのだと思います。鏡の自己として、器の自己として、包む自己として、より広い視野で、より高くから、事実をあるがままに、より深く観るように努める、ということが枢要だと言えるのだろうと思います。

幸田露伴は、「鷲は天の高きをかけりて、双眸の裏に幾十里の山河丘谷の位置形勢を入るるものなり。蚯蚓は地の卑きにいて少許の泥土を吞吐するものなり。」と述べています。
鷲の高みの中で自我を減衰させようとするのではなく、鷲の高きをかける試みの中で自ずから自我が減衰して、世界の実相に対しての何らかの「直観」が励起され、何らかの変化を即得できるのだと思います。

ちょっと話が難しくなってしまいましたが、私に言わせてもらえれば、これでも難易の二元性を超えようとした結果です。
ご容赦願います。




健康法へのマインドフルネス

健康法については、様々な事実や事例をあげて、あたかもそれが「絶対的なもののように」説かれます。
しかし、「絶対的という面からは」、その内容の信頼性や妥当性は一般的に低いのが現実です。
「絶対的という面からは」、研究が重視するような統計解析に耐えられる健康法は、ほとんど見当たりません。

私たちが生活するうえで健康法として大事なことは何か?
それは、養生法に詳しい五木寛之氏が述べているように、「自分にとってどうか」ということにつきると思います。
社会生活を考えると、近年になって急速に広がった「マインドフルネス」にも、当然限界があるはずです。
「マインドフルな食事」などのように、出来る人と出来ない人、出来ることと出来ないこと、出来る時と出来ない時、があります。

私たちの心身、私たちの置かれた状況(空間)は、十人十色・億人億様です。
自然をも含めたその様な個々が、相互に影響・依存し合って存在しているのが現実世界です。
だからこそ、釈尊は「己こそ己のよるべ 己をおきて誰によるべぞ よく整えし己こそ まこと得難きよるべなりけり」と説かれていると言えるのではないでしょうか。

健康法を絶対視してやみくもに取りつかれて行けば、それは無意味なだけではなく害にさえなりかねないでしょう。
教条的に捉えるのではなく、「心と身体の声をしっかりとあるがままに聴きながら自覚の中で実践してみる」ことこそが大切でしょう。

結論に至ったところで、結局は、「マインドフルネス」の意義にもどってしまいましたが・・・。